– ERLEBEN SIE DAS SYMPOSIUM NOCHMAL

Die Zeit, in der wir leben, verlangt von uns, den Wandel nicht nur zur Kenntnis zu nehmen, sondern ihn auch mit dem Bewusstsein zu begrüßen, dass wir vor einem Epochenwechsel stehen – das habe ich bereits mehrfach wiederholt. Wenn wir daran gezweifelt haben, hat der Covid es mehr als deutlich gemacht: Sein Einbruch ist mehr als nur eine Frage der Gesundheit, mehr als nur eine Erkältung.

Veränderungen stellen uns immer vor mehrere Möglichkeiten, mit ihnen umzugehen. Das Problem ist, dass viele Handlungen und Einstellungen zwar nützlich und gut sein können, aber nicht alle den Geschmack des Evangeliums haben. Und hier liegt der entscheidende Punkt, zu unterscheiden, welche Veränderungen und Handlungen den Geschmack des Evangeliums haben und welche nicht. Zum Beispiel die Suche nach kodifizierten Formen, die sehr oft in der Vergangenheit verankert sind und uns eine Art Schutz vor Risiken „garantieren“, indem wir uns in eine Welt und eine Gesellschaft flüchten, die es nicht mehr gibt (falls sie jemals existiert haben), als ob diese bestimmte Ordnung in der Lage wäre, die Konflikte, die die Geschichte uns präsentiert, zu beenden. Das ist der Niedergang der Rückwärtsbewegung als Zufluchtsort.

Eine andere Haltung kann ein übertriebener Optimismus sein – „alles wird gut“ -, der zu weit geht, ohne zu differenzieren und ohne die notwendigen Entscheidungen zu treffen. Dieser Optimismus ignoriert schließlich die Opfer dieser Transformation und ist nicht in der Lage, die Spannungen, die Komplexität und die Mehrdeutigkeit der heutigen Zeit zu akzeptieren, und er „verankert“ das Neueste als das, was wirklich real ist, und missachtet damit die Weisheit der Jahre. (Es handelt sich um zwei Arten von Flucht; die Haltungen des Söldners, der den Wolf kommen sieht und flieht: Er flieht in die Vergangenheit oder er flieht in die Zukunft). Keine dieser Haltungen führt zu ausgereiften Lösungen. Die Konkretheit des heutigen Tages, wir müssen hier bei der Konkretheit des heutigen Tages stehen bleiben.

Mir gefällt vielmehr die Haltung, die sich aus einer vertrauensvollen Auseinandersetzung mit der Realität ergibt, die in der weisen, lebendigen und lebensspendenden Tradition der Kirche verankert ist, die es uns ermöglicht, furchtlos in See zu stechen. Ich habe das Gefühl, dass Jesus uns in diesem Moment der Geschichte einmal mehr dazu auffordert, „aufs offene Meer hinauszufahren“ (vgl. Lk 5,4), in dem Vertrauen, dass er der Herr der Geschichte ist und dass wir, von ihm geführt, den Horizont zu erkennen wissen, den es zu durchschreiten gilt. Unser Heil ist kein asketisches Heil, kein Heil aus dem Labor, nein, oder aus entkörperten Spiritualismen – es gibt immer die Versuchung des Gnostizismus, der modern und aktuell ist – ; Den Willen Gottes zu erkennen bedeutet zu lernen, die Realität mit den Augen des Herrn zu interpretieren, ohne das Bedürfnis, dem auszuweichen, was unserem Volk dort widerfährt, wo es lebt, ohne die Angst, die dazu verleitet, einen schnellen und beruhigenden Ausweg zu suchen, geleitet von der Ideologie des Augenblicks oder einer vorgefertigten Antwort, die beide unfähig sind, die schwierigsten und sogar dunkelsten Momente unserer Geschichte zu erfassen. Beide Wege führen uns dazu, „unsere Kirchengeschichte zu verleugnen, die glorreich ist, insofern sie eine Geschichte der Opfer, der Hoffnung, des täglichen Kampfes, des im Dienst verbrauchten Lebens, der Beständigkeit in der schweren Arbeit ist“ (Apg. Evangelii gaudium, 96).

In diesem Zusammenhang ist auch das priesterliche Leben von dieser Herausforderung betroffen. Die Berufungskrise, die unsere Gemeinden an verschiedenen Orten plagt, ist ein Symptom dafür. Es ist aber auch wahr, dass dies oft auf das Fehlen eines ansteckenden apostolischen Eifers in den Gemeinschaften zurückzuführen ist, die daher nicht begeistern und nicht attraktiv sind. Funktionale Gemeinschaften zum Beispiel sind gut organisiert, aber es fehlt ihnen an Enthusiasmus, alles ist vorhanden, aber es fehlt das Feuer des Geistes. Echte Berufungen entstehen dort, wo es Leben, Eifer und den Wunsch gibt, Christus zu anderen zu bringen. Selbst in Pfarreien, in denen die Priester nicht sehr engagiert oder fröhlich sind, ist es das brüderliche und inbrünstige Leben der Gemeinde, das den Wunsch weckt, sich ganz Gott und der Evangelisierung zu widmen, besonders wenn diese lebendige Gemeinde eindringlich für Berufungen betet und den Mut hat, ihren Jugendlichen einen besonderen Weiheweg anzubieten. Wenn wir in den Funktionalismus verfallen, in die pastorale Organisation – für alles und nur dafür – zieht es überhaupt nicht an, aber wenn es einen Priester oder eine Gemeinschaft gibt, die diesen christlichen, baptistischen Eifer hat, gibt es die Anziehung neuer Berufungen.

Das Leben eines Priesters ist in erster Linie die Heilsgeschichte eines Getauften. Kardinal Ouellet hat diese Unterscheidung zwischen dem Amtspriestertum und dem Taufpriestertum gemacht. Wir vergessen manchmal die Taufe, und das Priestertum wird zu einer Funktion: Funktionalismus, und das ist gefährlich. Wir dürfen nie vergessen, dass jede spezifische Berufung, auch die des Ordens, Erfüllung der Taufe ist. Die Versuchung ist immer groß, ein Priestertum ohne Taufe zu leben, – und es gibt keine Priester „ohne Taufe“ – das heißt, ohne sich daran zu erinnern, dass der erste Ruf der Ruf zur Heiligkeit ist. Heilig zu sein bedeutet, sich Jesus anzugleichen und zuzulassen, dass die Gefühle, die seine sind, in unserem Leben pulsieren (vgl. Phil 2,15). Nur wenn wir danach streben, so zu lieben, wie Jesus geliebt hat, machen auch wir Gott sichtbar und verwirklichen unsere Berufung zur Heiligkeit. Johannes Paul II. hat uns zu Recht daran erinnert, dass „der Priester wie die Kirche sich immer mehr des ständigen Bedürfnisses bewusst werden muss, evangelisiert zu werden“ (Nachsynodales Ap. Exhort. Pastores Dabo Vobis, 25. März 1992, Nr. 26). Und wenn Sie zu einigen Bischöfen, einigen Priestern gehen und ihnen sagen, dass sie evangelisiert werden müssen … dann verstehen sie es nicht. Und das, was geschieht, ist das Drama von heute.

Jede besondere Berufung muss dieser Art von Unterscheidung unterzogen werden. Unsere Berufung ist in erster Linie eine Antwort auf den, der uns zuerst geliebt hat (vgl. 1 Joh 4,19). Und das ist die Quelle der Hoffnung, denn selbst inmitten der Krise hört der Herr nicht auf zu lieben und daher zu rufen. Und jeder von uns ist ein Zeuge dafür: Eines Tages hat der Herr uns dort gefunden, wo wir waren und wie wir waren, in widersprüchlichen Milieus oder in komplexen Familiensituationen. Ich lese gerne wieder Ezechiel in Kapitel 16 und manchmal identifiziere ich mich mit ihm: Er hat mich hier gefunden, er hat mich so gefunden, und er hat mich weitergeführt … Aber das hat ihn nicht daran gehindert, durch jeden von uns die Heilsgeschichte schreiben zu wollen. Das war von Anfang an so – denken Sie an Petrus und Paulus, Matthäus …, um nur einige zu nennen. Sie ausgewählt zu haben, ist keine ideale Option, sondern eine konkrete Verpflichtung gegenüber jedem Einzelnen. Jeder sollte sich mit Blick auf sein eigenes Menschsein, seine eigene Geschichte und seinen eigenen Charakter nicht fragen, ob eine Berufsentscheidung passt oder nicht, sondern ob diese Berufung in seinem Gewissen das Potenzial der Liebe offenbart, das er am Tag der Taufe empfangen hat.

In diesen Zeiten des Wandels müssen viele Fragen angegangen werden; ebenso wie die Versuchungen, die kommen werden. Daher möchte ich in diesem Beitrag lediglich auf das eingehen, was ich für das Leben eines Priesters heute für entscheidend halte, und dabei im Hinterkopf behalten, was Paulus sagt: „In ihm [d.h. in Christus] erhebt sich harmonisch der ganze Bau, um ein heiliger Tempel im Herrn zu werden.“ (Eph 2,21). Ein wohlgeordnetes Wachstum bedeutet ein Wachstum in Harmonie, und ein Wachstum in Harmonie kann nur durch den Heiligen Geist erfolgen, wie es der Heilige Basilius so treffend definiert: „Ipse harmonia est“, in Nr. 38 des Traktats [„Über den Heiligen Geist“]. Ich habe mir überlegt, dass jedes Gebäude, um aufrecht zu stehen, ein solides Fundament braucht. Ich möchte daher die Haltungen teilen, die der Person des Priesters Festigkeit verleihen; ich möchte – Sie haben es bereits gehört, aber ich werde es noch einmal wiederholen – die vier konstitutiven Säulen unseres priesterlichen Lebens teilen, die wir die „vier Nähe“ nennen werden, weil sie dem Stil Gottes folgen, der im Grunde ein Stil der Nähe ist (vgl. Dtn 4,7). Er definiert sich selbst gegenüber dem Volk folgendermaßen: „Sag mir, welches Volk hat seine Götter so nahe bei mir wie du? Gottes Stil ist Nähe, eine besondere, mitfühlende und zärtliche Nähe. Die drei Worte, die das Leben eines Priesters und auch eines Christen definieren, da sie genau aus dem Stil Gottes entnommen sind: Nähe, Mitgefühl und Zärtlichkeit.

Ich habe bereits in der Vergangenheit darauf Bezug genommen, doch heute möchte ich etwas ausführlicher darauf eingehen, denn der Priester braucht statt Rezepten oder Theorien konkrete Werkzeuge, um seinen Dienst, seine Sendung und sein tägliches Leben anzugehen. Der heilige Paulus ermahnte Timotheus, die Gabe Gottes, die er durch das Handauflegen erhalten hatte, lebendig zu halten, die nicht ein Geist der Furcht, sondern der Kraft, der Liebe und der Nüchternheit ist (vgl. 2 Tim 1,6-7). Ich glaube, dass diese vier Säulen, diese vier „Nähe“, von denen ich nun sprechen werde, auf praktische, konkrete und hoffnungsvolle Weise helfen können, die Gabe und die Fruchtbarkeit, die uns einst verheißen wurden, wiederzubeleben und diese Gabe am Leben zu erhalten.

An erster Stelle steht die Nähe zu Gott. Vier Nähe, und die erste ist die Nähe zu Gott.

Es ist die Nähe zum Herrn der Nähe. „Ich bin der Weinstock, ihr seid die Reben – Dies ist der Moment, in dem Johannes im Evangelium von „bleiben“ spricht. Wer in mir bleibt und in wem ich bleibe, der bringt viel Frucht; denn außer mir könnt ihr nichts tun. Wenn jemand nicht in mir bleibt, wird er wie eine Rebe hinausgeworfen und verdorrt. Die dürren Reben sammelt man auf und wirft sie ins Feuer, und sie verbrennen. Wenn ihr in mir bleibt und meine Worte in euch bleiben, dann bittet um alles, was ihr wollt, und es wird für euch geschehen“ (Joh 15,5-7).

Der Priester wird vor allem dazu aufgefordert, diese Nähe, diese Intimität mit Gott zu pflegen. Aus dieser Beziehung kann er die ganze Kraft schöpfen, die er für seinen Dienst benötigt. Die Beziehung zu Gott ist sozusagen das Transplantat, das uns in einer fruchtbaren Verbindung hält. Ohne eine ernsthafte Beziehung zum Herrn wird unser Dienst unfruchtbar. Die Nähe zu Jesus, der Kontakt mit seinem Wort, ermöglicht es uns, unser Leben vor das seine zu stellen, zu lernen, uns nicht über alles, was uns widerfährt, zu empören, uns gegen „Skandale“ zu wehren. Wie es bei dem Meister der Fall war, werden Sie Momente der Freude und der Hochzeit, der Wunder und der Heilungen, der Brotvermehrung und der Ruhe durchlaufen. Es wird Zeiten geben, in denen man Sie loben kann, aber es wird auch Zeiten der Undankbarkeit, der Ablehnung, des Zweifels und der Einsamkeit geben, so dass Sie sagen werden: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ (Mt 27,46).

Die Nähe zu Jesus lädt uns ein, keinen dieser Momente zu fürchten, nicht weil wir stark sind, sondern weil wir auf ihn blicken, uns an ihn klammern und ihm sagen: „Herr, lass nicht zu, dass ich in Versuchung gerate! Lass mich verstehen, dass ich einen wichtigen Moment in meinem Leben erlebe und dass du bei mir bist, um meinen Glauben und meine Liebe zu prüfen“ (C.M. Martini, Begegnung mit dem auferstandenen Herrn, San Paolo, S. 102). Diese Nähe zu Gott nimmt manchmal die Form eines Kampfes an: Ringen mit dem Herrn vor allem in den Momenten, in denen seine Abwesenheit am meisten spürbar ist, im Leben des Priesters oder im Leben der ihm anvertrauten Menschen. Die ganze Nacht hindurch ringen und um seinen Segen bitten (vgl. Gen 32,25-27), der für viele eine Quelle des Lebens sein wird. Manchmal ist es ein Kampf. Ein Priester, der hier in der Kurie arbeitet – der einen harten Job hat, Ordnung zu schaffen, ein junger Mann -, sagte mir, dass er müde nach Hause kommt, er kommt müde nach Hause, aber er ruht sich aus, bevor er sich mit dem Rosenkranz in der Hand vor Unserer Lieben Frau hinlegt. Dieser Kurialist, dieser Angestellte des Vatikans, braucht diese Nähe, er braucht diese Nähe. Manchmal werden die Kurialisten sehr kritisiert, aber ich kann auch sagen und bezeugen, dass es hier Heilige gibt, das ist wahr.

Viele Priesterkrisen haben ihren Ursprung in einem armen Gebetsleben, einem Mangel an Intimität mit dem Herrn und einer Reduzierung des spirituellen Lebens auf eine bloße religiöse Praxis. Das möchte ich auch in der Ausbildung unterscheiden: Das geistliche Leben ist eine Sache, die religiöse Praxis eine andere. “ Wie geht es deinem geistlichen Leben?“ – “ Gut, gut. Ich halte morgens ein Gebet, ich bete den Rosenkranz, ich bete zur Heiligen Jungfrau – zur Heiligen Jungfrau und zum Brevier – ich bete das Brevier und all das … Ich mache alles“. Nein, das ist eine religiöse Praxis. Aber wie geht es dir in deinem spirituellen Leben? Ich erinnere mich an wichtige Momente in meinem Leben, in denen diese Nähe zum Herrn entscheidend war, um mir Halt zu geben, mich in schwierigen Zeiten zu unterstützen. Ohne die Intimität des Gebets, des geistlichen Lebens, der konkreten Nähe zu Gott durch das Hören des Wortes, die Feier der Eucharistie, die Stille der Anbetung, das Vertrauen in Maria, die weise Begleitung eines Führers, das Sakrament der Versöhnung, ohne diese konkreten „Nähen“ ist der Priester sozusagen nur ein müder Arbeiter, der nicht die Wohltaten der Freunde des Herrn genießt. Ich liebte es, in einer anderen Diözese die Priester zu fragen: „Sag mir – sie erzählten mir von ihrer Arbeit – sag mir, wie geht es dir im Bett?“ Und sie verstanden nicht: „Ja, ja, wie gehst du abends ins Bett?“ – “ Ich komme müde nach Hause, ich esse etwas und gehe dann ins Bett, und vor dem Bett steht der Fernseher … „“ Ah, gut! Und du gehst nicht zum Herrn, wenigstens um ihm gute Nacht zu sagen? “ . Das ist das Problem. Mangel an Nähe. Es war normal, von der Arbeit müde zu sein und sich auszuruhen und fernzusehen, was legitim ist, aber ohne den Herrn, ohne diese Nähe. Er hatte den Rosenkranz gebetet, er hatte das Brevier gebetet, aber ohne Vertrautheit mit dem Herrn. Er hatte nicht das Bedürfnis verspürt, dem Herrn zu sagen: „Auf Wiedersehen, bis morgen, vielen Dank!“. Es sind die kleinen Gesten, die die Haltung einer priesterlichen Seele offenbaren.

Allzu oft wird zum Beispiel das Gebet im priesterlichen Leben nur als Pflicht praktiziert, wobei vergessen wird, dass Freundschaft und Liebe nicht als äußere Regel auferlegt werden können, sondern eine grundlegende Entscheidung des Herzens sind. Ein Priester, der betet, bleibt radikal ein Christ, der das in der Taufe empfangene Geschenk vollständig verstanden hat. Ein betender Priester ist ein Sohn, der sich ständig daran erinnert, dass er ein Sohn ist und dass er einen Vater hat, der ihn liebt. Ein betender Priester ist ein Sohn, der dem Herrn nahe ist.

Aber all das ist schwierig, wenn man sich nicht daran gewöhnt hat, tagsüber Räume der Stille zu haben; wenn man nicht das „Machen“ von Martha beiseite legen kann, um das „Bleiben“ von Maria zu lernen. Es ist schwer, den Aktivismus aufzugeben – sehr oft kann Aktivismus eine Flucht sein -, denn es ist nicht der Friede, der sofort ins Herz kommt, wenn man aufhört, beschäftigt zu sein, sondern die Trostlosigkeit. Und um nicht in die Trostlosigkeit zu geraten, ist man bereit, niemals aufzuhören. Die Arbeit ist eine Ablenkung, damit man nicht in die Trostlosigkeit eintritt. Aber die Trostlosigkeit ist so etwas wie der Punkt, an dem man Gott begegnet. Doch gerade durch das Annehmen der Trostlosigkeit, die aus der Stille kommt, durch das Fasten von Aktivitäten und Worten, durch den Mut, sich aufrichtig zu prüfen, genau hier, erhält alles ein Licht und einen Frieden, die nicht mehr auf unseren eigenen Kräften und Fähigkeiten beruhen. Es geht darum, zu lernen, den Herrn weiterhin sein Werk in jedem Einzelnen tun zu lassen und alles zu stutzen, was unfruchtbar und steril ist und die Berufung verfälscht. Im Gebet auszuharren bedeutet nicht nur, einer Praxis treu zu bleiben. Es bedeutet, nicht zu fliehen, wenn das Gebet selbst in die Wüste führt. Der Weg in die Wüste ist der Weg, der zur Vertrautheit mit Gott führt, allerdings unter der Bedingung, dass man nicht flieht und keine Wege findet, dieser Begegnung zu entgehen. In der Wüste „werde ich zu seinem Herzen sprechen“, sagt der Herr durch den Mund des Propheten Hosea zu seinem Volk (vgl. 2,16). Diese Frage muss sich der Priester stellen: Ob er fähig ist, sich in die Wüste führen zu lassen? Die geistlichen Führer/Leiter, diejenigen, die die Priester begleiten, müssen verstehen, ihnen helfen und diese Frage stellen: Bist du fähig, dich in die Wüste führen zu lassen? Oder gehst du direkt zur Oase des Fernsehens oder zu etwas anderem?

Diese Nähe zu Gott ermöglicht es dem Priester, mit dem Leiden in seinem Herzen in Kontakt zu treten, das, wenn es angenommen wird, ihn so weit entwaffnet, dass eine Begegnung möglich wird. Das Gebet, das wie ein Feuer das priesterliche Leben belebt, ist der Schrei eines betrübten und gedemütigten Herzens, das – wie uns die Schrift sagt – der Herr nicht verachtet (vgl. Ps 50,19). „Der Herr hört die, die zu ihm rufen: Aus all ihren Ängsten erlöst er sie. Er ist dem zerbrochenen Herzen nahe, er rettet den niedergeschlagenen Geist“ (Ps 34,18-19).

Der Priester muss ein ausreichend „weites“ Herz haben, um dem Leiden des ihm anvertrauten Volkes Platz zu machen und gleichzeitig wie ein Wächter die Morgenröte der Gnade Gottes zu verkünden, die sich gerade in diesem Leiden zeigt. Das eigene Elend in der Nähe des Herrn zu umarmen, anzunehmen und darzustellen wird die beste Schule sein, um nach und nach Platz für all das Elend und Leid zu schaffen, dem er täglich in seinem Dienst begegnen wird, bis er selbst dem Herzen Christi ähnlich wird. Und das wird den Priester auch auf eine andere Nähe vorbereiten: die Nähe zum Volk Gottes. In seiner Nähe zu Gott stärkt der Priester seine Nähe zu seinem Volk. Und umgekehrt erfährt er in seiner Nähe zu seinem Volk auch die Nähe zu seinem Herrn. Und diese Nähe zu Gott – sie zieht meine Aufmerksamkeit besonders auf sich – ist die erste Pflicht der Bischöfe, denn als die Apostel die Diakone „erfanden“, erklärte Petrus deren Funktion und sagte: „Uns aber – den Bischöfen – obliegt das Gebet und die Verkündigung des Wortes“ (vgl. Apg 6,4). Das heißt, die erste Pflicht des Bischofs ist das Gebet; und das muss auch der Priester übernehmen: beten.

„Er muss größer werden, ich aber muss kleiner werden“, sagte Johannes der Täufer (Joh 3,30). Die Vertrautheit mit Gott macht all dies möglich, da man im Gebet die Erfahrung macht, in seinen Augen groß zu sein. Und dann ist es für Priester, die dem Herrn nahe sind, kein Problem mehr, in den Augen der Welt klein zu werden. Und dort, in dieser Nähe, macht es keine Angst mehr, sich dem gekreuzigten Jesus anzugleichen, wie es uns im Ritus der Priesterweihe aufgetragen wird, was sehr schön ist, was wir aber oft vergessen.

Kommen wir nun zur zweiten Nähe, die kürzer sein wird als die erste.

Cercanía al obispo

Lange Zeit wurde diese zweite Nähe nur einseitig verstanden. Allzu oft wurde in der Kirche und auch heute noch der Gehorsam in einer Weise interpretiert, die vom Evangelium weit entfernt ist. Gehorsam ist kein disziplinarisches Attribut, sondern das stärkste Merkmal der Bande, die uns in der Gemeinschaft verbinden. Gehorsam, in diesem Fall gegenüber dem Bischof, bedeutet, zu lernen, zuzuhören und sich daran zu erinnern, dass niemand behaupten kann, im Besitz des Willens Gottes zu sein. Dieser kann nur durch Unterscheidungsvermögen verstanden werden. Gehorsam ist also das Hören auf den Willen Gottes, der gerade in einer Beziehung erkannt wird. Eine solche Haltung des Zuhörens lässt den Gedanken reifen, dass niemand das Prinzip und die Grundlage des eigenen Lebens ist, sondern dass sich jeder notwendigerweise mit anderen auseinandersetzen muss. Diese Logik der Nähe – in diesem Fall zum Bischof, aber das gilt auch für andere – ermöglicht es, jede Versuchung zu durchbrechen, sich zu verschließen, sich selbst zu rechtfertigen und ein Leben als „Junggeselle“ oder „alter Knabe“ zu führen. Wenn Priester sich verschließen, verschließen sie sich…, sie enden als „alter Junger“ mit all den Fehlern eines „alten Jungers“, und das ist nicht gut. Diese Nähe lädt im Gegenteil dazu ein, sich an andere Instanzen zu wenden, um den Weg zu finden, der zur Wahrheit und zum Leben führt.

Der Bischof, wer auch immer er sein mag, ist kein Schulaufseher, er ist kein Aufpasser, er ist ein Vater, und er sollte diese Nähe zeigen. Der Bischof muss versuchen, sich auf diese Weise zu verhalten, denn sonst vergrault er die Priester oder zieht sich nur Ehrgeizige zu. Der Bischof, bleibt für jeden Priester und für jede Teilkirche ein Bindeglied, das hilft, den Willen Gottes zu erkennen. Aber wir dürfen nicht vergessen, dass der Bischof selbst nur dann ein Instrument dieser Unterscheidung sein kann, wenn auch er auf die Realität seiner Priester und des ihm anvertrauten heiligen Volkes Gottes hört. In Evangelii gaudium schrieb ich: „Wir müssen uns in der Kunst des Zuhörens üben, die mehr ist als nur zu hören. In der Kommunikation mit dem anderen ist das erste die Fähigkeit des Herzens, die die Nähe ermöglicht, ohne die es keine echte spirituelle Begegnung gibt. Das Zuhören hilft uns, die richtige Geste und das richtige Wort zu entdecken, die uns aus dem ruhigen Zustand des Zuschauens aufrütteln. Nur aus diesem respektvollen und zum Mitfühlen fähigen Zuhören können Wege zu echtem Wachstum gefunden werden, kann die Sehnsucht nach dem christlichen Ideal geweckt werden, die Ungeduld, Gottes Liebe voll zu erwidern, und der Durst, das Beste von dem zu entwickeln, was Gott in das eigene Leben gesät hat“ (Nr. 171).

Es ist kein Zufall, dass das Böse, um die Fruchtbarkeit des Wirkens der Kirche zu zerstören, versucht, die Bande zu untergraben, die uns ausmachen. Die Bindungen des Priesters an die Teilkirche, an das Institut, dem er angehört, und an den Bischof zu verteidigen, macht das priesterliche Leben fest. Die Bindungen verteidigen. Gehorsam ist die grundlegende Entscheidung, denjenigen anzunehmen, der uns als konkretes Zeichen dieses universalen Sakraments des Heils, das die Kirche ist, vor Augen gestellt wird. Dieser Gehorsam kann auch Konfrontation, Zuhören und in manchen Fällen auch Spannung sein, die nicht zerreißt. Sie setzt notwendigerweise voraus, dass die Priester für die Bischöfe beten und ihre Meinung mit Respekt, Mut und Aufrichtigkeit zum Ausdruck bringen können. Es verlangt auch von den Bischöfen Demut, die Fähigkeit zuzuhören, Selbstkritik zu üben und sich helfen zu lassen. Wenn wir diese Verbindung verteidigen, werden wir unseren Weg sicher fortsetzen.

Und ich denke, was die Nähe zu den Bischöfen angeht, ist das ausreichend.

Nähe zwischen den Priestern

Dies ist die dritte Nähe. Nähe zu Gott, Nähe zu den Bischöfen, Nähe zu den Priestern. Gerade ausgehend von der Gemeinschaft mit dem Bischof eröffnet sich die dritte Nähe, die der Brüderlichkeit. Jesus offenbart sich dort, wo Brüder sind, die bereit sind, einander zu lieben: „Wenn zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, bin ich da, mitten unter ihnen“ (Mt 18,20). Brüderlichkeit kann, wie der Gehorsam, keine moralische Auferlegung von außen sein. Brüderlichkeit bedeutet, sich bewusst dafür zu entscheiden, danach zu streben, mit den anderen heilig zu sein, und nicht allein, heilig mit den anderen. Ein afrikanisches Sprichwort, das Sie gut kennen, lautet: „Wenn du schnell gehen willst, geh allein; wenn du weit gehen willst, geh mit den anderen“. Manchmal scheint es, als sei die Kirche langsam – und das stimmt auch -, aber ich denke gerne, dass es sich um die Langsamkeit derjenigen handelt, die sich entschieden haben, in Gemeinschaft zu gehen. Auch indem sie die Letzten begleiten, aber immer in Brüderlichkeit.

Die Noten der Brüderlichkeit sind die Noten der Liebe. Der heilige Paulus hat uns im ersten Brief an die Korinther (Kapitel 13) eine klare „Landkarte“ der Liebe hinterlassen und in gewissem Sinne darauf hingewiesen, worauf die Brüderlichkeit abzielen sollte. Zunächst einmal sollten wir Geduld lernen, die die Fähigkeit ist, sich für andere verantwortlich zu fühlen, ihre Lasten zu tragen und in gewissem Sinne mit ihnen zu leiden. Das Gegenteil von Geduld ist Gleichgültigkeit, die Distanz, die wir gegenüber anderen aufbauen, um uns nicht in ihr Leben einbezogen zu fühlen. Das Drama der Einsamkeit, das Gefühl, allein zu sein, verzehrt sich in vielen Pfarrhäusern. Man fühlt sich der Geduld und der Rücksichtnahme unwürdig. Es scheint sogar, dass vom anderen nur das Urteil kommt, nicht aber das Gute, die Güte. Der andere ist unfähig, sich über das Gute in meinem Leben zu freuen, oder ich selbst bin unfähig, mich darüber zu freuen, wenn ich das Gute im Leben eines anderen sehe. Diese Unfähigkeit, sich über das Gute im Leben der anderen zu freuen, ist der Neid – ich möchte diesen Punkt betonen -, der unsere Kreise sehr quält und eine Schwierigkeit in der Pädagogik der Liebe darstellt, nicht nur eine Sünde, die man beichten muss. Die Sünde ist das Letzte, es ist die Haltung, die neidisch ist. Der Neid ist in den priesterlichen Gemeinschaften so präsent. Und das Wort Gottes sagt uns, dass es eine zerstörerische Haltung ist: Wegen des Neids des Teufels ist die Sünde in die Welt gekommen (vgl. Sa 2,24). Sie ist das Tor, das Tor der Zerstörung. Und in diesem Punkt müssen wir klar sprechen, in unseren Priestern gibt es Neid. Nicht jeder ist neidisch, nein, aber die Versuchung des Neids ist da. Lassen Sie uns vorsichtig sein. Und aus Neid entsteht Klatsch.

Um uns als Teil der Gemeinschaft, des „Wir-Seins“ zu fühlen, müssen wir keine Masken tragen, die nur ein siegreiches Bild von uns selbst bieten. Wir müssen nicht prahlen, uns nicht aufblähen und, schlimmer noch, keine gewalttätigen Haltungen einnehmen, die den Menschen um uns herum keinen Respekt entgegenbringen. Es gibt auch klerikale Formen des Bullyings. Das Einzige, dessen sich ein Priester rühmen kann, ist die Barmherzigkeit des Herrn. Er kennt seine Sünde, sein Elend und seine Grenzen, aber er hat die Erfahrung gemacht, dass dort, wo die Sünde überreichlich vorhanden ist, die Liebe überreichlich vorhanden ist (vgl. Röm 5,20); und das ist seine erste gute Nachricht. Ein Priester, der dies vor Augen hat, ist nicht neidisch, er kann nicht neidisch sein.
Die brüderliche Liebe sucht nicht den eigenen Vorteil, sie lässt keinen Raum für Zorn und Missgunst, als ob der Bruder neben mir mich irgendwie um etwas betrogen hätte. Und wenn ich dem Elend des anderen begegne, bin ich bereit, mich nicht für immer an das empfangene Unrecht zu erinnern, es nicht zum einzigen Kriterium meiner Beurteilung zu machen, so dass ich mich vielleicht sogar über die Ungerechtigkeit freue, wenn sie denjenigen betrifft, der mir Leid zugefügt hat. Wahre Liebe freut sich über die Wahrheit und betrachtet es als schwere Sünde, die Wahrheit und die Würde der Brüder durch Verleumdung, üble Nachrede und Klatsch anzugreifen. Der Ursprung ist der Neid. Es kommt dazu, sogar zu Verleumdungen, um eine Stelle zu bekommen … Und das ist sehr traurig. Wenn wir hier um Informationen bitten, um jemanden zum Bischof zu ernennen, erhalten wir oft Informationen, die durch Neid verunreinigt sind. Und das ist eine Krankheit unter unseren Priestern. Viele von Ihnen sind Ausbilder in den Seminaren, berücksichtigen Sie das.

Man sollte jedoch nicht glauben, dass die brüderliche Liebe eine Utopie oder gar ein „Gemeinplatz“ sei, um schöne Gefühle oder ein einlullendes Gerede hervorzurufen. Nein. Wir alle wissen, wie schwierig es sein kann, in einer Gemeinschaft oder im Pfarrhaus zu leben – ein Heiliger sagte dies: Das Gemeinschaftsleben ist meine Buße -, wie schwierig es ist, das tägliche Leben mit denen zu teilen, die wir als Brüder anerkennen wollten. Die brüderliche Liebe, wenn wir sie nicht verwässern, anpassen oder abwerten wollen, ist die „große Prophezeiung“, die wir in dieser Abfallgesellschaft zu leben aufgerufen sind. Ich stelle mir die brüderliche Liebe gerne als ein Gymnasium des Geistes vor, in dem man Tag für Tag mit sich selbst konfrontiert wird und das Thermometer des geistigen Lebens hat. Heute bleibt die Prophezeiung der Brüderlichkeit lebendig und braucht Herolde. Sie braucht Menschen, die sich im Bewusstsein ihrer eigenen Grenzen und der auftretenden Schwierigkeiten von den Worten des Herrn berühren, ansprechen und bewegen lassen: „Daran werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid: wenn ihr Liebe untereinander habt“ (Joh 13,35).

Für die Priester bleibt die brüderliche Liebe nicht in einer kleinen Gruppe eingeschlossen, sondern sie wird in pastorale Liebe übersetzt (vgl. Nachsynodales Apostolisches Schreiben Pastores dabo vobis, 23), die sie dazu bringt, sie konkret in der Mission zu leben. Wir können sagen, dass wir lieben, wenn wir lernen, es auf die vom heiligen Paulus beschriebene Weise zu übersetzen. Und nur derjenige, der nach Liebe strebt, ist in Sicherheit. Wer mit dem Kains-Syndrom lebt und davon überzeugt ist, nicht lieben zu können, weil er immer spürt, dass er nicht geliebt, wertgeschätzt und in angemessener Weise berücksichtigt wird, lebt am Ende immer wie ein Vagabund, ohne sich jemals zu Hause zu fühlen, und genau deshalb ist er anfälliger für das Böse: dafür, sich selbst zu verletzen und Schaden anzurichten. Deshalb hat die brüderliche Liebe unter Priestern eine bewahrende Funktion, eine Funktion der gegenseitigen Bewahrung.

Ich fühle mich in der Lage zu sagen, dass es dort, wo die priesterliche Brüderlichkeit und die Nähe zwischen den Priestern praktiziert werden und wo es echte Freundschaften gibt, auch möglich ist, die Entscheidung für den Zölibat mit mehr Gelassenheit zu leben. Der Zölibat ist ein Geschenk, das die lateinische Kirche bewahrt, aber es ist ein Geschenk, das, um als Heiligung gelebt zu werden, gesunde Beziehungen erfordert, Beziehungen echter Wertschätzung, die ihre Wurzeln in Christus haben. Ohne Freunde und ohne Gebet kann der Zölibat zu einer unerträglichen Last und zu einem Gegenzeugnis zur eigentlichen Schönheit des Priestertums werden. Wir kommen nun zur vierten Nähe, der letzten, der Nähe zum Volk Gottes, zum heiligen, treuen Volk Gottes. Es wird uns gut tun, Lumen Gentium, Nummer 8 und Nummer 12 zu lesen.

Cercanía al pueblo

Ich habe sehr oft betont, wie sehr die Beziehung zum Heiligen Volk Gottes für jeden von uns nicht eine Pflicht, sondern eine Gnade ist. „Die Liebe zu den Menschen ist eine spirituelle Kraft, die eine vollständige Begegnung mit Gott ermöglicht“ (Evangelii gaudium, Nr. 272). Deshalb ist der Platz eines jeden Priesters inmitten der Menschen, in einer Beziehung der Nähe zum Volk. Ich habe in Evangelii gaudium betont, dass „um evangelisierend zu wirken, es auch angebracht ist, den geistlichen Geschmack zu entwickeln, dem Leben der Menschen nahe zu sein, bis man entdeckt, dass dies eine Quelle höherer Freude ist. Die Mission ist eine Leidenschaft für Jesus, aber gleichzeitig auch eine Leidenschaft für sein Volk. Wenn wir vor dem gekreuzigten Jesus stehen bleiben, erkennen wir all seine Liebe, die uns würdig macht und uns trägt, aber gleichzeitig beginnen wir, wenn wir nicht blind sind, wahrzunehmen, dass sich dieser Blick Jesu ausweitet und sich voller Zuneigung und Leidenschaft auf sein ganzes treues Volk richtet. So entdecken wir wieder, dass er sich unserer bedienen will, um seinem geliebten Volk immer näher zu kommen. Jesus will sich der Priester bedienen, um dem heiligen, treuen Volk Gottes näher zu kommen. Er nimmt uns aus der Mitte des Volkes und sendet uns zu seinem Volk, so dass unsere Identität nicht ohne diese Zugehörigkeit verstanden werden kann“ (ebd., Nr. 268). Die priesterliche Identität kann nicht ohne die Zugehörigkeit zum treuen Heiligen Volk Gottes verstanden werden.

Ich bin überzeugt, dass es heute, um die Identität des Priestertums neu zu verstehen, wichtig ist, in enger Verbindung mit dem wirklichen Leben der Menschen zu leben, neben ihm, ohne ihm in irgendeiner Weise zu entfliehen. „Manchmal sind wir versucht, Christen zu sein, die sich vorsichtig von den Wunden des Herrn fernhalten. Doch Jesus möchte, dass wir das menschliche Elend, das leidende Fleisch anderer Menschen berühren. Er erwartet, dass wir die Suche nach persönlichen oder gemeinschaftlichen Schutzräumen aufgeben, die es uns ermöglichen, uns vom Herzen der menschlichen Dramen fernzuhalten, damit wir wirklich bereit sind, mit der konkreten Existenz anderer in Berührung zu kommen und die Kraft der Zärtlichkeit zu erfahren. Wenn wir das tun, wird unser Leben immer wunderbar und wir erleben die intensive Erfahrung, ein Volk zu sein, die Erfahrung, einem Volk anzugehören“ (ebd., Nr. 270). Und das Volk ist keine logische Kategorie, nein, es ist eine mythische Kategorie; um es zu verstehen, muss man sich ihm nähern, wie man sich einer mythischen Kategorie nähert.

Nähe zum Volk Gottes. Eine Nähe, die, bereichert durch die „andere Nähe“, die drei anderen, dazu einlädt – und in gewissem Maße auch dazu auffordert -, den Stil des Herrn anzunehmen. Ein Stil der Nähe, des Mitgefühls und der Zärtlichkeit, der dazu befähigt, nicht wie ein Richter zu gehen, sondern wie der barmherzige Samariter, der die Wunden seines Volkes erkennt, das im Schweigen gelebte Leid, die Selbstlosigkeit und die Opfer so vieler Väter und Mütter, um ihre Familien voranzubringen, und auch die Folgen von Gewalt, Korruption und Gleichgültigkeit, die versuchen, jede Hoffnung zum Schweigen zu bringen. Eine Nähe, die es ermöglicht, die Wunden zu salben und ein Jahr der Gnade des Herrn auszurufen (vgl. Jes 61,2). Es ist entscheidend, daran zu erinnern, dass das Volk Gottes Hirten mit dem Stil Jesu und keine „Staatskleriker“ finden möchte – erinnern wir uns an die Zeit in Frankreich: es gab den Pfarrer von Ars, den Vikar, aber es gab auch „Monsieur l’abbé“, die Staatskleriker. Auch heute verlangt das Volk von uns, dass wir Hirten des Volkes und nicht Staatskleriker – oder „Profis des Heiligen“ – sind; Hirten, die Mitgefühl und Relevanz zeigen können; mutige Männer, die in der Lage sind, bei den Verwundeten stehen zu bleiben und ihnen die Hand zu reichen; kontemplative Männer, die in der Nähe ihres Volkes auf den Wunden der Welt die wirksame Kraft der Auferstehung verkünden können.

Das weit verbreitete Gefühl, verwaist zu sein, ist ein aktuelles Phänomen und eines der Merkmale unserer „Netzwerk“-Gesellschaften. Mit allem und jedem verbunden, fehlt uns die Erfahrung der Zugehörigkeit, die weit mehr als eine Verbindung ist. Mit der Nähe des Pastors ist es möglich, die Gemeinde zusammenzurufen und das Wachstum des Gefühls der Zugehörigkeit zu fördern. Wir gehören zum heiligen, treuen Volk Gottes, das dazu berufen ist, Zeichen für das Hereinbrechen des Reiches Gottes in das Heute der Geschichte zu sein. Wenn der Hirte sich verirrt, wenn der Pastor sich entfernt, zerstreuen sich die Schafe und sind dem erstbesten Wolf ausgeliefert.

Diese Zugehörigkeit wiederum liefert das Gegenmittel gegen eine Verzerrung der Berufung, die aus dem Vergessen der Tatsache entsteht, dass das priesterliche Leben für andere bestimmt ist; für den Herrn und die Menschen, die er anvertraut hat. Dieses Vergessen ist die Grundlage des Klerikalismus – von dem Kardinal Ouellet gesprochen hat – und seiner Folgen. Klerikalismus ist eine Perversion, und selbst eines seiner Zeichen, die Rigidität, ist eine weitere Perversion. Der Klerikalismus ist eine Perversion, weil er sich auf „Entfernungen“ bildet. Das ist eine Kuriosität: Es geht nicht um Nähe, sondern um das Gegenteil. Wenn ich an den Klerikalismus denke, denke ich auch an die Klerikalisierung des Laienstandes: diese Förderung einer kleinen Elite, die um den Priester herum letztendlich auch seine grundlegende Sendung (vgl. Gaudium et spes, Nr. 44), die des Laien, verfälscht. So viele klerikalisierte Laien, so viele: „Ich bin Teil dieser Vereinigung, wir sind hier in der Pfarrei, wir sind …“ . Die „Auserwählten“ , klerikalisierte Laien, das ist eine schöne Versuchung. Erinnern wir uns: „Die Mission im Herzen des Volkes ist weder ein Teil meines Lebens noch eine Zierde, die ich ablegen kann, weder ein Anhängsel noch ein Moment des Daseins. Sie ist etwas, das ich nicht aus meinem priesterlichen Wesen herausreißen kann, wenn ich mich nicht selbst zerstören will. Ich bin eine Mission auf dieser Erde, und deshalb bin ich in dieser Welt. Ich muss erkennen, dass ich von dieser Sendung wie gebrandmarkt bin, um zu erleuchten, zu segnen, zu beleben, zu lindern, zu heilen, zu befreien“ (Evangelii gaudium, Nr. 273).

Ich möchte diese Nähe des Volkes Gottes mit der Nähe Gottes in Verbindung bringen, denn das Gebet des Pastors wird vom Herzen des Volkes Gottes genährt und verkörpert. Wenn der Pastor betet, trägt er die Zeichen der Wunden und Freuden seines Volkes, die er in Stille dem Herrn darbringt, damit er sie mit der Gabe des Heiligen Geistes salbt. Das ist die Hoffnung des Pastors, der vertraut und dafür kämpft, dass der Herr sein Volk segnet.

Gemäß der Lehre des heiligen Ignatius „Es ist nicht die Fülle der Wissenschaft, die die Seele sättigt und befriedigt, sondern es ist das Gefühl und der innere Geschmack der Dinge“ (Geistliche Übungen, Anmerkungen, 2, 4), wäre es gut, wenn Bischöfe und Priester sich fragen würden: „Wie steht es um meine Nähe?“, wie lebe ich diese vier Dimensionen, die mein priesterliches Sein transversal konfigurieren und die es mir ermöglichen, mit den Spannungen und Ungleichgewichten umzugehen, mit denen ich täglich konfrontiert werde. Diese vier Naheverhältnisse sind eine gute Schule, um „im Freien zu spielen“, wo der Priester gerufen wird, ohne Angst, ohne Starrheit, ohne die Mission zu reduzieren oder zu verarmen. Ein priesterliches Herz ist zur Nähe fähig, weil der Erste, der nahe sein wollte, der Herr war. Möge Er seine Priester im Gebet, im Bischof, in den Priesterbrüdern und im Volk besuchen. Möge er uns ein wenig stören und die Routine durcheinander bringen, möge er – wie in der Zeit der ersten Liebe – Unruhe hervorrufen, möge er alle Fähigkeiten in Bewegung setzen, damit die Menschen das Leben und das Leben in Fülle haben (vgl. Joh 10,10). Die Nähe des Herrn ist keine zusätzliche Last: Sie ist ein Geschenk, das er macht, um die Berufung lebendig und fruchtbar zu erhalten. Nähe zu Gott, Nähe zum Bischof, Nähe unter uns Priestern und Nähe zum treuen Heiligen Volk Gottes.

Angesichts der Versuchung, uns in endlose Reden und Diskussionen über die Theologie des Priestertums oder Theorien darüber, wie es sein sollte, zu verstricken, blickt der Herr mit Zärtlichkeit und Mitgefühl und bietet den Priestern die Anhaltspunkte, anhand derer sie den Eifer für die Mission erkennen und lebendig halten können: Nähe, die mitfühlend und zärtlich ist, Nähe zu Gott, zum Bischof, zu den Mitpriestern und zu dem Volk, das ihnen anvertraut wurde. Nähe mit dem Stil Gottes, der mitfühlend und zärtlich nahe ist.

Und danke für Ihre Nähe und Ihre Geduld, danke, vielen Dank! Gute Arbeit an Sie alle. Ich gehe in die Bibliothek, weil ich heute Morgen viele Termine habe. Beten Sie für mich, und ich werde für Sie beten. Gute Arbeit!